Entonces, ¿qué pasaría si las personas y los animales que un individuo cuida se trasladan mentalmente al mismo planeta Tierra en algún momento en el futuro, cuando el planeta posiblemente se agote de los recursos naturales y de su atmósfera protectora? ¿Cómo usaría este individuo los recursos actuales dada la perspectiva de que sus seres queridos y su(s) mascota(s) lucharían por sobrevivir en un planeta sin recursos, cuyo aire ya no sería respirable? Para aumentar la conciencia de este individuo sobre esta posible crisis, debemos agregar que las circunstancias particulares sobre la capacidad de sus seres queridos para sobrevivir en condiciones tan duras no las conoce, y podrían ser las más bajas.
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En otras palabras, podrían estar entre las personas más desfavorecidas en un futuro planeta sin recursos. Si para entonces se estableciera una colonia en otro planeta (digamos, Marte), no podrían permitirse pagar el viaje a ese hogar extraterrestre. Si algunas personas fueran capaces de sobrevivir incluso en la Tierra en cápsulas provistas de oxígeno y debido a la capacidad de cultivar plantas en pequeños invernaderos y filtrar el agua, las personas a las que cuida este individuo podrían estar entre las que no tienen acceso a tan raros recursos. En otras palabras, este individuo estaría emocionalmente limitado a pensar en cómo el bienestar de estas personas está en peligro por sus hábitos insostenibles actuales. Se vería obligado a elegir tales medidas sostenibles que garantizarían que incluso los más desfavorecidos y los menos capaces de sobrevivir en una competencia por los escasos recursos aún podrían tener suficiente agua potable, alimentos y oxígeno en el aire para seguir viviendo en un planeta futuro. Tierra.
La idea es que las partes puedan adherirse a formas de vida más sostenibles reduciendo el consumo innecesario, así como reciclando, revendiendo y donando artículos, ahorrando agua, conservando energía y eligiendo fuentes renovables, comiendo alimentos locales y orgánicos, comprando productos de comercio justo. , y una variedad de acciones dirigidas a la protección de los ecosistemas. Pueden optar por seguir las normas de la justicia ambiental como agentes solidarios, en lugar de como partes racionales de un acuerdo. Por supuesto, también se podría concebir un tipo de acuerdo rawlsiano según el cual las partes ignorarían sus propias circunstancias particulares, si fueran a vivir en el futuro en el mismo planeta. En este caso, buscarían racionalmente asegurar su propio bienestar incluso si estuvieran entre los más desfavorecidos. Pero encuentro más convincente y realista la noción de un acuerdo motivado por el cuidado, cuyo objeto real es el bienestar de las generaciones futuras, que un contrato social de orientación individualista basado en una racionalidad kantiana. Rawls y Kant valoran notoriamente el carácter universal de un acuerdo entre partes racionales. Gilligan cree, sin embargo, que la aplicación de estándares universales es “moralmente problemática, ya que genera ceguera moral e indiferencia” [12], es decir, fomenta el egoísmo. Además, las personas tienen diversos grados de interdependencia y dependencia entre sí y diferentes grados de vulnerabilidad, por lo que la presuposición de su independencia que está presente en la mayoría de las teorías del contrato social tiene muchos defectos. Una ética relacional que presuponga la interdependencia de los seres parece ser una herramienta más adecuada para abordar el futuro de la humanidad y de la vida en la Tierra.
El objetivo de este “velo de ignorancia” alternativo sigue siendo fortalecer una noción de justicia.
La justicia ambiental es un dominio de la justicia humana basado en la hipótesis de que los humanos son seres responsables ubicados en un planeta con recursos naturales que permiten la vida humana, pero que dichos recursos están en peligro por el uso excesivo actual y las prácticas insostenibles. Por lo tanto, las generaciones futuras pueden tener que luchar para sobrevivir en este planeta en formas que no son familiares para las generaciones actuales o pasadas. Por supuesto, una interpretación kantiana-rawlsiana de este dominio de la justicia no se ve impedida por el “velo de ignorancia” que nuestro experimento aplicó a las circunstancias particulares de los seres humanos y los animales que preocupan a las partes. Sin embargo, la idea de justicia ambiental todavía se basa en una equidad intergeneracional y, por lo tanto, tiene más sentido aplicar una ética relacional para acordar algunas normas para ella. Aunque la ética del cuidado no es tan “normativa” como la ética kantiana y el utilitarismo de Mill, permite, sin embargo, algunas “normas”.
Lo que podemos obtener es la idea de justicia intergeneracional que considera el hecho de que las próximas generaciones dependen de lo que las generaciones actuales están haciendo con los recursos naturales como el aire, el suelo, los bosques y las reservas de agua, y de la actual evitación de grandes amenazas al bienestar del planeta, como una guerra nuclear. En efecto, las generaciones futuras tienen una “relación de dependencia asimétrica” [13] con las generaciones actuales, en el sentido de que sólo estas últimas podrían prevenir las amenazas antropogénicas a la seguridad ambiental que pudieran afectar a las primeras.
El cambio climático ya es una realidad, que se manifiesta en los cada vez más frecuentes fenómenos meteorológicos extremos, como huracanes tropicales, fuertes tormentas eléctricas, tornados, sequías o fuertes tormentas invernales. La inseguridad ambiental también afecta a una parte de la población actual de la Tierra, especialmente a las personas que tienen el acceso más difícil a recursos escasos como alimentos seguros y agua limpia cuando ocurre un desastre. Entre las poblaciones más vulnerables en condiciones de desastre se encuentran las mujeres embarazadas y los lactantes. Según algunas estimaciones publicadas en Maternal and Child Health Journal [14], aproximadamente mujeres embarazadas y 75.000 bebés se vieron directamente afectados por el huracán Katrina, que azotó la costa del Golfo de EE. UU. en 2005.
Por lo tanto, una ética del cuidado que incluya preocupaciones por la seguridad ambiental también debe considerar la vulnerabilidad de estas poblaciones en el contexto de condiciones climáticas extremas. La necesidad de encontrar un “punto de Arquímedes” desde el cual la atención a los más vulnerables exhorte a las partes a hacer un uso responsable de los recursos naturales, debe considerar también a aquellas personas que ya son las más afectadas por el cambio climático. La idea de un “velo de ignorancia” basado en la ética del cuidado también incluye la empatía con las personas vulnerables o afectadas por los desastres actuales en la tierra.